反殖民革命

1968年5月，列宁主义革命的，基本"夺取国家机器"行动失败了。但就像许多，也许是大多数形式的民众起义一样，它的目标与其说是建立一个新国家，不如说是摧毁旧国家。

(资料图)

在这一点上，它遵循了暴政和民主之间历史辩证法的共同轨迹，后者往往是从前者中诞生的。从历史上看，它们最终会导致民主。事实上，埃尔多安在秘密地试图引导他们的国家走向民主国家。

尽管越南战争在法国没有像在美国那样直接发挥作用，但任何

苏桑特-惠塔尔

都会告诉你，忽视对越共的支持及其在春节攻势期间的革命榜样在五月前的事件中发挥了重要作用是没有意义的：学生对楠泰尔大学的抗议活动演变为拉丁区街头谴责美帝国主义的日常示威。

由于越南本身就是前法国殖民地，法国已经在1954年被越共彻底击败，在这里，美法帝国主义无缝地相互融合——美国对越南的干预本质上是法国对被占领的越南人的殖民战争的延续。

鉴于法国六年前在其最后一个主要殖民地阿尔及利亚的第二次失败，以及许多阿尔及利亚人和印度支那人在巴黎的存在，越南正在进行的事件尤其强大。在1962年《依云和约》之后的大赦确立了阿尔及利亚的独立之后，公众对这次失败保持沉默，部分原因是法国的政治局势仍然由从未被允许称为阿尔及利亚战争的东西决定。

简言之，1968年是法国在其殖民地印度支那和阿尔及利亚的失败战争的持续遗产。但还有一个非同寻常的因素，这意味着，从某种意义上说，法国本身仍然受到其上一次殖民战争和维持阿尔及利亚法兰西的企图的决定。

如果法国在1950年代和1960年代是主要的反殖民主义思想时代，那么在1962年阿尔及利亚独立后，随着越南战争对殖民主义的抵抗扩大到国际舞台，法国人也组织了他们的第一次非殖民化干预，在此期间，他们试图挑战和质疑作为自己殖民主义知识遗产的心态， 从1830年开始建立的

殖民文化

。

除了一些例外，这种干预主要针对政治和文化，而不是种族或种族主义，因为法国共和主义继续宣传自私自利的信念，即法国文化本质上是非种族主义的。到1960年代，法国左翼知识分子全神贯注于在革命中发展一场革命，反对他们自己社会的基本知识基础，这些基础作为法国最后一个殖民地强加的政府的可见形式的活遗产幸存下来。

结构主义认识论革命

人们经常认为，1960年代的结构主义革命与68年5月的激进主义政治严重不一致，其“科学”是技术官僚主义、社团主义和反人文主义的，但这种观点完全忽略了结构主义在多大程度上，是对法国现状基础知识结构的殖民主义遗产的非殖民主义干预。

结构主义是针对传统制度知识分子的第一次后殖民干预，这些知识分子从法兰西帝国时代开始仍然轻快地存在。结构主义者对十九世纪历史主义及其品味和文明美学所宣扬的价值等级制度的抗议受到自1920年代以来由罗曼·雅各布森，尼古拉·特鲁贝茨科伊，尼古拉·马尔等人发展起来的东欧激进语言学的启发，他们批评西欧历史语言学是种族主义，等级制度和帝国主义的，并试图发展替代模型。

欧洲美学的整个基础几乎渗透到人文学科的每一个领域，从文学到音乐，从语言学到哲学，都是在文化精致的基础上构建的，这是通过个人品味、评价和歧视来实现的。事实上，人文学科尤其被发明为一种教育工具，不仅要生产和复制知识，而且要生产和复制上层阶级的文化复杂性，从而确保他们与未受过教育的阶级的区别并确保他们的繁殖。

而上层地壳本身的世界则涉及马塞尔·普鲁斯特，精彩分析和描绘的阶级愿望的油腻极点。西方知识的基础是等级制度，文明伟大人物的里程碑式成就以及区分经典或主要人物与次要人物的能力。虽然在某种程度上，精致和优雅是知识精英的个人判断问题，但评估和提炼通过历史主义的基本假设发展成为一种分析方法，历史主义代表了文化和文明向当前欧洲规范迈进。

据称，文学、语言、艺术在从原始主义到现代性的旅程中变得越来越复杂。历史也被部署为文明进步的叙事。如果碰巧生活在同一时间的民族表现出不同的文化成就水平，那是因为尽管就历史时间而言生活在同时代，但据称他们在智力和文明方面生活在不同的时代。

文化的精致无缝地演变成社会科学和科学产生的种族主义的不同结构：因此，“野蛮”的民族提供了一种活生生的历史形式，无论是欧洲人早已超越的过去，还是在心理学和精神分析中，个人从儿童到成人的发展。历史语言学在此基础上追溯了语言的演变，并且与其他领域一样，它随意地授权或反映了帝国主义的意识形态种族主义假设，毫无疑问地假设欧洲语言及其使用者的优越性，有时可以通过种族类型的物理差异来解释。

早期东欧结构主义者用他们的分析方法批评了这种心态，在这种方法中，每一种社会现象和产品都被视为平等的公平竞争环境。对他们来说，语言不是像树枝那样向上进化的，而是通过杂交过程不断相互交叉而发展起来的。

人类学家克劳德·列维-斯特劳斯是最早认识到特鲁贝茨科伊的结构方法可以用来分析文化的所有其他方面的人相对而言。

但至关重要的是，不需要调查者在层次结构中评估它们。因此，列维-斯特劳斯阐明了文化的两种当前含义的铰链为智力和艺术的精致，它确定了上层阶级的审美世界，或者特定社会的整体社会和物质文化环境。他的激进干预是认为“原始”思想在逻辑上可以像西方思想一样理性和复杂。

追随他的脚步的法国结构主义者中，很少有人直接关心消除与非西方文化有关的帝国主义等级观点，尽管有些人在这方面进行了尝试。他们主要关心的是非殖民化，以消除渗透到他们在欧洲生活和呼吸的挥之不去的殖民文化中的品味和评价性批评的等级制度。

形式的裂缝

首先从阿尔都塞在给马乔基的一封信中令人吃惊的观察开始，即68年5月是“自抵抗运动和战胜纳粹主义以来

西方历史上最重要的事件

”。尽管援引了“西方历史”，但阿尔都塞的描述绝对是法国中心主义的。尽管他本人当时住院，因此没有直接参与68年5月的事件，但他在那些年里仍然忙于为法国的另一种革命而努力：他声称马克思发生的那种认识论叛乱。

他的学生米歇尔·福柯随后在

《Les mots et les chose

》中扩展了这种叛乱。 知识理论本身。在这场论证中，他们两人都感谢加斯顿·巴切拉德关于认识论断裂的概念，这种突破导致了对历史主义叙事的早期哲学攻击，巴切拉德认为历史主义叙事的主导地位本身已成为思想的障碍。

1968年5月认识论裂痕的爆发，这一刻法国社会挣脱了历史主义的魔掌。这是法国的第一个后殖民时刻，法国人开始摆脱的不是欧洲人在启蒙运动中想象的不成熟，而是来自启蒙运动继续产生的等级种族主义思想。

举一个福柯引用的熟悉的例子，考虑语言：在十八世纪，试图理解语言的主要方法是推测语言的多样性与圣经中代表的单一亚当语言起源的关系。到了十九世纪，当欧洲人遇到梵语和其他非西方语言时，理解语言的方式转向了历史语言学：了解一种语言就是知道它来自哪里，它的历史使它与早期语言的关系成为所谓的语言“家族”的一部分。

根据奥古斯特·施莱歇尔的斯坦鲍姆模型，所有西方语言都可以以一棵树的形式在历史上表现，这棵树追溯了它们从早期语言到现在的成长，共同的历史构成了它们与其他当代语言的唯一关系，一个不断的完善和分离的过程。

1916年，费迪南德·德·索绪尔在他的《

通用语言学》中

，将这个传统的历时模型放在一起，另一种共时模型，说明如何理解语言不是根据其历史起源来理解，而是作为一个系统，在这个系统中，单个单词和句子通过它们之外的东西产生意义， 通过它们与它们不是什么的关系。我们可以将阿尔都塞对关系而不是本质的描述与这种观点进行比较。

直到1945年以后，索绪尔工作的影响才在被称为结构主义的运动的其他学科中得到了大量关注，阿尔都塞被认为是其中的代表。

如今，结构主义几乎没有受到关注——如果学生被教导它，他们通常会被鼓励不屑一顾。但是，结构主义不仅仅是另一种理论，它在68年5月左右在法国达到顶峰之后已经过时了，后来被下一个理论所取代，而是构成了知识范式和我们思维方式的转变。

从历史的角度理解任何知识对象到它与当下周围事物的功能关系的转变，是我所描述的深刻范式转变的一部分。你可以说这不仅可以追溯到索绪尔，也可以追溯到埃米尔涂尔干，索绪尔从他那里挪用了这种方法。但我恰恰

不是

在寻找对历史起源的解释性叙述：我想描述我们决定如何了解研究对象的方式的更广泛转变的动态。

知识对象概念化方式的许多当代转变都朝着同一方向发展。时间和空间之间关系的这种转变在某种程度上是哲学家和文化理论家试图通过后现代主义一词来描述的，后

现代主义

同时作为概念和历史参考显着地发挥作用。我在这里讨论的内容也通过从历史知识结构向后现代结构的转变现象进行了描述。

后现代主义经常被呈现为一套特定的理论，或反基础主义的替代哲学框架，而不承认它在多大程度上代表了社会认识论和本体论基础的更深刻的转变，因此我们现在只生活在当下。这并不是说我们从来就不是现代的，而是直到现在我们才变得真正现代，在词源学意义上，我们只存在于现在的当下。

或者换句话说，我们目睹了从黑格尔到德勒兹的深刻转变：“也许本世纪的某一天会被称为德勒兹式的”，正如福柯在1968年两年后挑衅性地评论的那样。

这种从历史深度到表面关系的激进认识论和哲学转变在某种意义上是开胃菜，但开

胃小菜

激发并准备了对二十一世纪之交发生的更深刻变革的兴趣，即新技术的爆发和数字化的广泛影响，这些影响将知识本身的主要形式从线性文本转变为图像，从时间到空间。

后结构主义文本学，对文本的过度强调，正如我们在罗兰·巴特或雅克·德里达的作品中发现的那样，是针对其当代转瞬即逝的第一步，因为信息被转化为媒介。文本及其语法、句法和叙述仍然借鉴并执行基于线性、时间理解的模型。

从1960年代到今天，人类一直在经历一场知识的转变，与福柯描述的古典时代和十九世纪之间发生的转变相当。它的背后是摄影本身的发明，将其描述为人类文化史上的第二个转折点，接替了由线性书写的发明构成的第一个转折点。虽然摄影引入了新的理解和知识模式，但只有数字化才成功地将这些新形式强加为霸权，并摧毁了忠实于文本、写作、叙事、线性和文字的时代——这是西方文明及其文化所依据的全部基础。

1968年5月标志着认识论转变的历史政治支点，开启了对文本不忠的时代。从线性到横向，从时间到空间，从隐喻到度量，从垂直到水平，从历时到同步。我们现在如何记住和思考它？通过图像！

个人观点：1968年的反殖民革命，标志着一个时代的结束，以及一个新时代的开始。人类对知识基础的认知，也从基于文字的线性认知，逐渐转向以图像化为基础的空间模式。其实人类对知识的概念，也和历史的发展一样，都是朝着同一方向公共前进。每一种意识形态，都能反映出当时的社会问题和社会结构。至少在十九世纪，几乎所有的现代人文科学，都是在人类在对历史的理解基础上发展起来的。也可以说历史就是“学科之王”！

参考文献：《解开文本》

《异化与自由》

《语言、反记忆、实践：论文和访谈选集》

《实用哲学》

《福柯读本》